宇宙中存在着一种永恒不变的规律，那就是：不管是三维还是四维空间，我们都是由无数分子组成的独立个体，但永远逃不开一种规律，那就是所有的呈现都是在不断变化的。
人经历数年之后，身体分子新陈代谢，虽然还是之前的自己，但身体和心灵的很多物质早已不是原来的自己，而这正是不断变化的状态。时时在变，处处在变，人人在变。
因此，世界上最转运的玄学规律只有一个字：变。
学会变、善于变、精于变，能够随着时势、事态的变化而从容应变，最终将会收获成功。
学会改变磁场
改变磁场从调整身体开始，非常有效。
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怎样知道自己适不适合学视传
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梦见的东西都在现实中发生
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如何理解《逍遥游》之“逍遥”
怎样知道自己适不适合学视传
很多朋友热衷于学习玄学术数，希望自已有朝一日能成为一名玄学界的预言“大师” ，却在不知不觉中已为自己种下了危险的祸根。
为什么呢？我们知道：天道有七十二侯，每侯各管金、木、水、火、土五行数在内，为360日而成一年，此终而复始而成太极。
地道有七十二行业，各施其职而成凡尘世道〈社会〉。
人道有七十二经脉而令血液流通全身。
作为一个人，他或她在降生四柱信息中，就已注定了在七十二行业中应施何积，吃何方天禄。
例：如果命中注定是警官就可持枪追捕犯人而不触犯法律。
如果不是执法的命局持枪就是犯罪。
其道理就是如此。
假如玄学没有这个硬性要求，人人 (学个三天五天，一个月的）都是大师。
那么社会中还存在有“大师” 这个称谓吗！还可以称之为“玄学” 吗？所以，要想成为一名玄学师，首先就要看看自己命局中是否具备：太极贵、华盖逢空或重叠、雷霆煞、三奇贵、四季进神且为将星日、孤辰寡宿、女命夫绝、男命财绝等，且必须要拥有两星以上者才可称得上是合格的玄学师命局。
如果本命局不在此范围内的话，就说明你是没有这方面缘分的人，是不能从事玄学预测师工作的。
这就是社会上为什么会有各种“残疾” 命师。
无家、无子女命师的主要原因。
如果泄露了天机其罪过将更会演变到灾难不断，甚至会代其命主死亡的严重后果。
梦见的东西都在现实中发生
可能是你压力太大，或者对某些事很在意，我也曾经出现类似的情况。
其实你大可不必困扰。
简单的来说人做梦的时候有一部分记忆很清楚，有一部分很模糊。
但是人脑会自我完善一些信息让它看上去富有条理性。
这样的整理过程就难免牵扯到你日常的经历上。
比如你做梦梦到一架小飞机撞大楼了，现实中刚好出现客机撞大楼，你就会觉得是未卜先知了。
还有一点可你帮助你，早上起来把模糊、清晰的部分都记录自小本子上，随身带，遇到类似的事情（可能时间间隔很长）拿出来比对，你就会发现还是有许多不同的，这样你局不会担心了。
如何理解《逍遥游》之“逍遥”
庄子（约前369－约前286），名周，战国时期宋国蒙城（一说为安徽的蒙城，另一说为河南商丘）人，生平事迹已不详，他大致与梁惠王、齐宣王同时，与孟轲同时而稍后。
曾为蒙城漆园吏。
生活贫穷困顿，但视荣华富贵、权势名利为粪土，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无待的绝对精神自由。
楚威王闻其贤，以千金请为相，但他不愿受官场的玷污和羁绊，并表示终身不仕，以快吾志。
《庄子》的思想源于老子，老、庄为道家学派的创始人。
其思想是中国传统思想中最奇诡、最深邃、最有诱惑力的。
《庄子》包括《内篇》、《外篇》、《杂篇》，《逍遥游》为《庄子》《内篇》之冠冕，其文雄放、奇幻，它是我们了解庄子的思想、感知《庄子》文学特性的一把钥匙，因而历来治庄者都十分重视对它的研究。
《逍遥游》反映了庄子多方面的思想，尤其突出显示了庄子的人生哲学。
然而，由于《逍遥游》的思想深藏含蓄，文章又虚实相杂、庄谐并用，因此，对其旨意的解释分歧很大。
郭象是魏晋玄学的著名人物，他的《庄子注》以相对主义思想解庄，在当时是普遍被人接受的。
作为解庄的大家，郭象对《逍遥游》的理解是怎样的呢？他认为：夫小大虽殊，而放于自得之物，则物任其性，事称其能；各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉？郭象的小大虽殊，逍遥一也这种齐大小的思想作为《逍遥游》的题解，却不能不使人们提出这样的问题：《逍遥游》中高飞远举的大鹏与腾跃蓬间的鷃雀它们究竟是齐大小还是辨大小？《逍遥游》中有这样一段文字：庄子在讲这个寓言时，特别指出：此小大之辩。
这里的辩字显然是辨字之借。
小大之辩、辩乎荣辱之境，其辩皆为辨之借。
辨，也就是别的意思。
小大之辩、小知不及大知、小年不及大年的意思相若。
而郭象却注曰：今言‘小大之辩’，各有自然之素，既非跂慕之所及，亦各安其天性。
这显然是一种曲解。
其实，庄子的逍遥是指没有任何凭借、没有半点约束和羁绊的绝对自由。
即有待与无待的区别。
所谓有待，就是有所依赖、有所凭借，是指人的某种愿望、要求的实现要受到一定主、客观条件的限制；所谓无待，即无所依赖、无所凭借，是指人的思想、行为不受任何条件的限制。
庄子认为，有待是造成人生不能自由的根本原因，摆脱有待，达到无待，才能实现自由，即获得逍遥游，逍遥游也就是无待的自由境界。
怎样才能摆脱有待，达到无待呢？只有将功、名、己三者完全抛弃，方能虚无寂寞，精神上冲出渺小的个体,短暂的生命融入无穷的宇宙万物之中,翱翔于无何有之乡,游乎四海之外，而独与天地精神往来。
不是外在的客观条件或必然性束缚了人的自由，而是人们自己的主观认识、自己的思想束缚了自己，不知道以道观物、道通为一的道理；如果能从主观上齐同万物，忘却外在的一切差别，也就无所不适、无所对待了。
《逍遥游》就是在讨论在自然界和人类社会生活中，有没有一种独立的、无需任何凭借的，不受条件限制的逍遥。
他用生动形象的比喻论证了一切大众的逍遥，不管是高飞至九万里的鲲鹏，还是腾跃于蓬蒿间的鷃雀都是有所凭借的，因此都没能达到庄子所要求的至高境界。
大至摩天而飞的鹏鸟的逍遥是有所凭借的，小至空中的游尘的逍遥是有凭借的，甚至人类社会生活和人的活动的逍遥也是有所凭借的，逍遥的境界越高，则其所依凭者也就越大；所依凭者越大，则相对逍遥之境界也越高。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。
覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。
风之积也不厚，则其负大翼也无力。
故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者；而后乃今将图南。
这段文字正说明了逍遥的境界与依凭的正比关系。
通过以上分析我们可以看出，《逍遥游》中出现的寓言形象都是那种大众逍遥，也就是一种有所凭借的逍遥，这是一种有待的逍遥，一种相对的逍遥，是一种不自由的状态，这些逍遥都不是庄子追求的理想状态。
从整个《庄子》哲学体系来看，庄子希望复归自然，提倡超脱于现实，追求不滞于物，追求无条件的精神自由，这就是无所凭借的、真真正正的逍遥。
也就是庄子所概括的：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
这正是一种无待的精神幻想，成玄英在疏解至人无己，神人无功，圣人无名时说：至言其体，神言其用，圣言其名。
故就体语至，就用语神，就名语圣，其实一也。
（《庄子注疏?逍遥游》）这种精神境界就是追求绝对的自由，一种无待、无累、无患的逍遥。
庄子曾把这种幻想化为具体的艺术形象：藐姑射之山那种不食五谷，吸风饮露，霓衣云马，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热的神人等，这些都是取得了无待自由的人。
这种无待的自由，在现实世界中是没有的，是完全脱离实际的、违反人情物理的唯心主义的呓语。
但庄子却凭借想象力把他们创造出来。
这篇文章挥洒自如，想象丰富，不失为我国散文史上的名作。
